радость

Древний масленичный причет. Или кого мы сжигаем на Масленицу?

До наших дней дожил древний причет-величание сударыни Масленицы. А звучит он так:

«Душа ль ты моя Масленица, перепелиные твои косточки, бумажное твоё тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь. Приезжай к нам на широк двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться. Уж ты-ль моя Масленица, семикова племянница, красная краса, русая коса, тридцати братьев сестра, сорока бабушек внучка, трех матерей дочка, касаточка, ласточка, ты ж моя перепелочка! Приезжай в тесовый дом, душой потешиться, умом повеселиться, сердцем насладиться! Выезжала честная Масленица, широкая боярыня на семидесяти семи санях козырных, на широкой лодочке во велик город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться. Как навстречу Масленнице выезжал честной Семик на салазочках, в одних портяночках, без лапоток. Приезжала честная Масленица к Семику, широкая боярыня во двор. Ей-то Семик бьет челом, – бьет челом, кланяется, зовет во тесовый терем, за дубовый стол, к зелену вину!»

Да только для всех загадка, что же значит «семикова племянница… тридцати братьев сестра, сорока бабушек внучка, трех матерей дочка». Почему выезжает масленица одновременно и «на семидесяти семи санях козырных» и «на широкой лодочке».

А тем не менее все просто если разобраться.

30 братьев – это 30 мартовских дней, или 30 дней месяца березозола. Как раз если считать, что некогда 22 марта считался 1 березозолом, ведь день весеннего равноденствия считался в древние времена началом нового года, то, как раз через 30 дней начинался месяц травень и новый цикл весенних празднеств: приход Ярилы и Лели, обряды заклинания земли перед севом и прочие земледельческие обряды.
Сорок бабушек - это сорок дней до древнего празднества Радуницы, или Дедов Весенних, в матриархальной традиции поминались соответственно Бабы. Кстати, такое название праздника поминовения предков, наряду с Дедами, сохранилось в Беларуссии. Он предшествует Дедам.В этот проводятся обряды поминания умерших предков-женщин.

Ну, а три матери Масленицы – это три древние небесные праматери, образ которых есть в архаичной мифологии всех народов. А точнее это символ трёх ипостасей Великой Богини Праматери-природы, три её ипостаси в трех мирах. Ипостась небесной духовной матери-прародительницы всего сущего, ипостась матери среднего мира – в образе матери сырой земли, и третья ипостась – мать нижнего подземного мира, к которой уходят души усопших, и которая ассоциируется зачастую с богиней Смерти. Этот архаичный образ мы найдем в русских сказках в виде трех сестер, древних праматерей баб ягишен, в западной мифологии они три норны, три парки, три мойры… также в славянской мифологии трех праматерей можно отождествить с Ладой, Макошью и Мореной. Или иначе с Лелей, Живой и Мореной. Их образы праматерей-рожаниц часто вышивались на обрядовых рушниках.чучелко

Теперь разберем, почему выезжает Масленица одновременно на санях и на лодочке. На санях она едет по снегу, который являет собой мёртвую, застывшую воду. На лодке же можно только плыть по воде. На лодке также приплывала по вешней воде богиня весны Жива. Но талая вода, ручей, разлившаяся река – это уже вода живая, движущаяся. Раз Масленица едет одновременно на санях и ладье, значит, подразумевается, что она имеет два лика. Тёмный и светлый. Зимний и вешний. Известно также, что у нас возили в санях вместе с чучелом Морены украшенное лентами деревце или столб с колесом, украшенный цветными лоскутами и лентами. Но деревце символ весны, столб с колесом – символ солнца. Значит, помещая их в одну торжественную процессию, по сути, чествовали одновременно два лика богини тёмный и светлый. Ведь праздник древней Масленицы – это безвременье. Он приурочивался к весеннему равноденствию, когда день равен ночи, то есть когда оба лика богини находятся в равновесии, а потому и равно чествуются. Но затем, когда день прибавлялся, предавали тёмный лик Морены уничтожению.

То есть древняя Великая Богиня Природа в представлении наших предков была двуликой. Некогда она обеспечивала равновесие в этом мире, давая и отбирая жизнь. Подобно Марье Моревне половину года она пребывала в своей тёмной ипостаси женой Морока-Чернобога. Вторую половину проводила в светлой ипостаси жены солнечного Даждьбога.

Так образ и обряд сжигаемого масленичного чучела оказывается гораздо сложнее, чем, кажется на первый взгляд. Истоки зарождения её образа уходят даже не в праславянские времена, а в праиндоевропейские. Тогда на земле, небе и под землей царила одна Великая Богиня Мать. Она имела два лика тёмный и светлый. Как сама Природа, окружающая человека – она одна и та же, но в разное время года и суток она такая разная. И ей надо было помочь вовремя сменить свой лик. Так другие древние народы омывали и переодевали статуи богинь во время великих священных мистерий. Или же уничтожали старое изображение божества и создавали новое.

Восточные славяне-солнцепоклонники особо почитали мистическую очищающую силу огня. Ни один из больших праздников не проходил без обрядов с огнем. Поэтому обряд сожжения чучела Масленицы был не просто символом её похорон. И даже не просто символом уничтожения её тёмного лика. Огонь – стихия святая, очищающая и преображающая.

Огонь помогал Великой богине преобразиться! Боги бессмертны, они лишь трансформируют свою сущность, меняют свой лик. Очищаясь огнем, великая богиня просто обретала новую сущность, более соответствующую её второму солнечному супругу. Мёртвый лед, превращался в живительную вешнюю воду. Это великая божественная алхимия. Также это символическое повторение космической мистерии зарождения мира: соединение льда, мёртвой воды, пассивной женской стихии и огня, жизненной энергии, мужской активной стихии.

Вспомним как в сказке, снежная девочка Снегурочка тает, перепрыгивая через костёр, обращается в облачко и проливается живительным вешним дождем. Как сгорают в сказках шкурки заколдованных царевичей и царевен. И они избавляются от чудовищного или звериного образа. Так и великая Богиня некогда меняла свой лик богини Зимы-Смерти на лик богини Весны-Жизни. И начинался новый жизненный цикл на земле.

Помогая обновиться богине в Природной Мистерии, обновлялись и сами участники в процессе мистерии праздника. Сжигая старый, тёмный лик богини, отправляя его в Навь, сжигали и отправляли вместе с ним в Навь одежду больных, вместе с болезнью, сжигали старые вещи, как символ того, от чего хотели избавиться. То есть, обновляя лик богини, обновляли самих себя и свою жизнь.

А кто же такой Семик? Семик (Зелёные Святки) — славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый так по главному дню, и распространённый у восточных славян повсеместно. Отмечался с четверга (в иных местах со вторника) седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи (в иных местах по Троицын день). Праздник знаменовал окончание весны и начало лета. Также персонаж Семик – ассоциировался с богом Ярилой – зрелым летним солнцем, огненной стихией. В масленичной ряженой процессии 19 века на санях ехал обязательный персонаж – веселый мужик-балагур со штофом и калачами. Он изображал того самого Семика-Ярило.

Отличительной чертой праздника Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). А теперь вспомним, Семик в причете приглашает Масленицу: «Приезжай в тесовый дом, душой потешиться, умом повеселиться, сердцем насладиться!», «За дубовый стол, к зелену вину». Интересно, что в древнерусском причитании по усопшему, покойный также приглашается в некое «хоромное строеньицо» с «питьицами медвяными».

...Там построено хоромное строеньицо —

Прорублены решечаты окошечка,

Врезаны стекольчаты околенка,

Складены кирпичны теплы печеньки,

Настланы полы да там дубовые,

Перекладинки положены кленовые...

И положены там кушенья сахарные,

И поставлены там питьица медвяные...

Это художественный образ из древней славянской погребальной обрядности. О его распространенности еще в XVII в. свидетельствует Олеарий: «Над могилами хоть несколько состоятельных покойников русские... ставят небольшие избушки, в которых стоя может поместиться один человек». Вспомним также, что в некоторых местностях изображение Масляницы возили на санях в построенном вокруг неё домике. Семик же в данном случае – это огненная стихия, которой будет предана Масленица.

               Автор статьи Рада Гульц

радость

Куколка Недоля

      0001_649 В прошлую субботу на Осеннее Макошье на нашем славянском  клубе мы делали по традиции наших  пра-пра-бабушек священное изображение Макоши – большую обрядовую куклу. Славля и почитая Макошь – древнюю женскую сакральную силу, женщины в селениях искони в конце октября делали сообща это обрядовое действо. В рукотворное изображение Макоши женщинами вкладывалось сердечное тепло и благодарность к великой покровительнице женщин, женского рукоделия и женского ведовства, в неё вкладывались тайные женские чаяния и просьбы.

     Так и мы вложили в неё все самые наши лучшие чувства и мечты. Подпоясали мы нашу Макошь поясом, совместно сотканным с заговорами-наговорами. Подарили множество подарков, созданных вручную каждым, от тканых и плетеных изделий до бус.

      А как прошла Макошина седьмица, настало время почтить и помощниц её Долюшку и Недолюшку. Прядут они нити судеб людских, из которые Макошь потом е полотно Жизни. Прядёт Долюшка нить-судьбу крепкую, ладную. А Недолюшка тонкую, узловатую, худую. Какова нить, такова и судьба человека. Но порой и в хорошую судьбу может вплестись худая нить Недоли, и тогда всё начинает идти вкривь и вкось, неладно да неудачно. И тогда необходимо отделить худую недолину нить, поблагодарив Недолю за полученные жизненные уроки. 

      Вот и мы на следующем занятии делали такую работу по изменению своей судьбы. Творили куколку-изображение Недоли. И тут уже каждый делал обрядовую куколку свою. У каждого в жизни есть своя недоля, свои нелады и неудачи. Каждый выписал на бумагу прежде все свои горести, беды, и отрицательные черты своего характера, которые и влияли на создание этих горестей и неудач. 

     Эту список бед и неудач и стал основой Недолюшки. Куклу каждый делал по наитию, вкладывая в неё мысленно всё то, от чего хотел избавиться. Делали Недолюшку каждый из своих старых вещей, что и символизировали избавление от старой судьбы, прежнего жизненного направления. Ведь после изготовления эти куколки мы сжигали.

      Что интересно, так это то, во время работы над нашими Недолями, у каждого время от времени приходило глубокое понимание истоков его даже порой неосознаваемых проблем, или тех, которые он не хотел признавать. Расскажу о своем опыте. У моей Недоли никак не хотела получаться правая рука, выходила какой-то «нерабочей». Кривенькая, нелепо торчащая… И тут вдруг понимаю…! Это знак мне, подсказка, что у меня по жизни нет равновесия между творческой стороной жизни и бытовой. Творчество стоит «во главе угла», а на элементарное мытьё посуды и пяти минут не находиться и стоит она у меня днями в раковине грязная…

      Ну, да много еще чего интересного о себе понял каждый. И в конце был искренне благодарен своей Недоле.

       Куколок мы делали до позднего вечера, и поскольку идти сжигать их было поздно, мы забрали их с собой, чтобы сделать это на следующий день, по возможности что-то ещё додумав о себе. И ночью мне приснился удивительный сон. Стою я на лесной полянке, и  с одной стороны леса выходит древний дед, как лунь седой, в белой рубахе, с посохом и ко мне подходит. А с другой стороны выходит красивая женщина в расшитом золотом сарафане, в кокошнике, с золотыми волосами. Но остается стоять на расстоянии.

      Я у деда спрашиваю: дедушка, кто это? А он говорит: «Это твоя Долюшка». Я думаю, вот как удивительно, ещё и недолю сжечь не успела, а уже Доля ко мне пришла.

      Подошла я к ней, поклонилась. Сделала ей подарок - пирог. А она мне ответный дар протянула. Кованый ларец, каменьями изукрашенными. Открываю я его, а в нём холстина льняная. Я его начала доставать, а он тянется бесконечно, сколько хочешь отматывай!

     Поблагодарила я Долю свою, и проснулась. А на следующий день, обратившись к книге Е. Левкиевской «Мифы русского народа» я прочитала следующее:

     «Доля может предсказывать человеку перемены в его судьбе, показываясь перед каким-либо событием. …Вещь, которую Доля даст человеку (например, кусок холста или войлока), нужно беречь, т.к. именно она – источник счастья в доме».

      А ещё у меня начали происходить почти сразу удивительные события, которые задали   новое направление в моей жизни, начали наконец разрешаться «подзависшие» проблемы.

       Скорей бы начать делать куклу Долю! Тем более, что теперь я точно знаю как она должна выглядеть! 

                                    Ждём всех участников «Велесова жребия» на следующее занятие!

 

радость

ПОМИНОВЕНИЕ ПРЕДКОВ

Кратко, для тех, кто не был на занятии-лекции Славянского клуба «Велесов жребий» по празднику "Осенние Деды". И памятка для тех, кто был.

ПОМИНОВЕНИЕ ПРЕДКОВ

0OlshanskiyB_IzTemnGlubVekomРодовые древние праздники, связанные с почитанием и поминанием предков, в Белоруссии сохранили своё название «Деды». Во многих регионах день перед Дедами называется «Бабы», видимо когда-то поминали в два дня по половому признаку. Дедами называли всех усопших родственников независимо от пола и возраста. Поминание предков в архаичных обществах считается первоочередной необходимостью. Кто как не предки помогут в трудную годину? И хотя живые их не видят и не слышат, они всегда рядом, всегда наблюдают за своими потомками из небесного Ирия. По древнему преданию звезды – это очи духов предков, которые смотрят с неба на мир земной.

Не поминать предков  – значит оказывать им неуважение. Но это также имело и другое значение: укрепление и сохранение памяти о многих поколениях, сохранение родовой памяти. Память о предках, память рода, традиции рода – самое святое для славянина.

Если не поминать усопших, не поддерживать их угощениями-требами, связь с предками рода ослабевает, рвётся, ослабевает и сам род, а может и вовсе пресечься.

Праздновали Деды, поминая усопших несколько раз в год. Эти праздники связаны с небесными явлениями – появлением и исчезновением созвездия Плеяд. Это созвездие на Руси называли Стожарами или Волосожарами, Волосынями. По преданиям именно туда уходили наши предки.

Стожары расположены в северо-западной части созвездия Тельца, то есть созвездия Велеса, бога загробного мира, хозяина пастбищ небесных, пастыря душ человеческих. Да и само созвездие иногда понималось как небесное стадо, которое пасёт пастух Месяц.

В день почитания Дедов души предков спускаются на землю, чтобы посмотреть, как живут их потомки, соблюдают ли заветы завещанные. Поэтому Предков старались встретить,  чисто и нарядно всё прибрав, хорошо угостить, накрыв изобильно стол.

К празднованию Дедов активно готовились. Мужчины наводили порядок во дворе, женщины в доме. В сам поминальный день по хозяйству не работали: не подметали, не пряли, не шили, дров не кололи. Чтобы ненароком не обидеть невидимого духа предка: не засорить глаза Дедам, не задеть отлетевшей щепой. Можно было только заниматься приго-товлением пищи и кормлением домашних животных.

С 26 октября по 2 ноября отмечалась Велесова неделя, Велесова седьмица, неделя поминовения предков.

В дни поминовения предков обязательно пекли блины, оладьи, готовили лапшу, кутью, жарили яичницу. В домах в дни поминовений накрывали столы как можно богаче, приглашали души усопших «в гости», чтобы порадовались предки за живых. Как для гостей живых, топили баню, стелили постель.

 Душам предков всегда жертвовали первины – первый масленичный блин, первый глоток пива, первый хлеб.

В разных регионах на Руси православной Деды с застольем отмечали в разные дни. Это осколок забытой традиции, когда эту важную дату вычисляли, не привязывая к определенному числу месяца, а учитывая небесные знамения: восход созвездия Волосынь (Плеяд), лунную фазу и возможно многие другие факторы.

На Руси православной была установлена определенная дата поминовения предков, так называемая родительская суббота. Осенью, это была ближайшая суббота перед Дмитриевым днём – 26 октября.

В сам Дмитриев день на Руси не работали, почитая не столько святого Дмитрия, сколько древнего бога Иного мира – Велеса, чья седьмица начиналась с этого дня. Запрещалось шить, кроить полотно, прясть, ткать, чесать шерсть, работать со скотом, иначе по поверьям волки (священные животные Велеса) за непочтение могут в будущем году нападать на стада и пастухов.

Церковь, объясняла традицию поминальных родительских суббот так: «…суббота является днём поминовения святых мучеников и всех усопших по той причине, что суббота, седьмой по счету день творения, в ветхозаветные времена являлась днем покоя, в субботу же Христос покоился во гробе. Поэтому именно суббота наиболее соответствует молитвам о даровании усопшим вечного покоя». На самом же деле эта традиция гораздо древнее христианства. В древнеиндоевропейском языческом мире этому шестому дню покровительствовала планета Сатурн, и соответственно этот день посвящался богу Смерти, стариков, старости, но в то же время плодородия, земли, мудрости. В античной мифологии это бог Кронос, Сатурн, а у нас ВЕЛЕС! Сатурн – тяжелая, медленная планета. Сатурн на санскрите — Шани или «Шанайсчарам», что означает медленно двигающийся. Это отражается в его влиянии и в качествах дня недели суббота — это день отдыха и покоя, день, в который ничего не стоит предпринимать. Поэтому ещё древневедическая традиция выработала для субботы рекомендации, позволяющие гармонично воспринимать влияние планеты Сатурн.

Итак,  что следует делать в субботу согласно ведической традиции: Отдыхать (отдых в субботу продлевает жизнь); посвящать этот день дому, близким или уединятся; практиковать медитацию, йогу; размышлять над смыслом жизни, подводить итоги, заниматься делами, связанными с железом, землей, сельским хозяйством; домашними делами; лечением, сажать деревья.

 

ОСЕННИЕ ДЕДЫ.

 

К празднованию их активно готовились. Мужчины наводили порядок во дворе, женщины в доме. Все тщательно чистили, мыли, прибирали, вывешивали праздничные рушники. Готовили до 12-15 блюд. В сам день празднования: не подметали, не пряли, не шили, дрова не кололи. Чтобы не засорить глаза дедам, не задеть отлетевшей щепой…

Поминали предков на Деды обычно всей семьей, без посторонних.

Празднуются осенние Деды дома, всей семьей. От членов семьи требовалось обязательное присутствие. Кто был в отъезде – спешил домой. Начинали, когда приходило время зажигать огонь, в сумерках.

Перед поминками ставили лохань воды и вешали рушник, чтобы души Предков могли омыться с дороги и обязательно очищались, омывались сами.

Стол накрывали по-праздничному. Готовили не менее девяти блюд, связанных с поминальной обрядностью. Кутья, канун, блины, оладьи, лапша, яичница, квас, каша, молоко. После того, как стол был накрыт, глава семьи окуривал его восковым дымом, обходя его три раза. Потом вся семья вставала перед красным углом и молилась: «Помни, Всевышний, наших светлых Дедов! Пошлите им пресветлый Ирий в царстве небесном. Пусть они с другими предками опочивают, а нам хлеб-соль посылают». 

Затем садились за стол. Хозяин приглашал души предков: «Святые Деды, идите к нам ужинать» или «Святые родители, идите к нам ужинать». А то и попросту: «Деды и Бабы,  приходите к нам, старые и малые!»                                               

На столе зажигали свечу в чашке с зерном. Старший в семье брал в одну руку свечу, завернутую в блин, в другую буханку хлеба и три раза обходил вокруг стола, называя имена всех усопших из рода. После того как все души Предков приходили и садились за стол с живыми, начинали трапезу.

Поминальный стол начинали с обрядовой кутьи и кануна. Из общей миски, передаваемой по кругу, каждый отливал по три ложки. По порядку обязательно пробовали каждое блюдо. Но прежде обязательно откладывали по ложке в тарелку для Дедов. Все блюда ели без хлеба с блинами. За столом разговаривали только о предках рода. Кто чем жил, кем был, как жил. Сначала вспоминали тех, кто умер последним, потом всех остальных.  Говорили только хорошее. Если залетал мотылек, или раздавался скрип, шорох – это все были знаки, что души предков здесь, дают о себе знак.

Ложки клали дном вниз, а то «мертвые в гробу перевернутся». Старшие внимательно следили, чтобы после трапезы молодые не встали из-за стола первыми. Кто раньше встанет, тот может раньше умереть.

По окончании ужина, открывали окна и двери и провожали души: «Святые Деды! Поели, попили, идите к себе!» К этим словам было дозволено прибавить просьбы касательно проблем живых, ведь  ДЕДЫ ПРОСЯТ У БОГОВ ЗА СВОИХ ПОТОМКОВ. После этого воду выливали в нехоженое место, полотенце сжигали..  После свечу на столе тушили хлебом, и смотрели, куда пойдет дым. Если вверх – в семье будет лад. В сторону дверей – кто-то умрет в следующем году.

Воду из лохани выливали подальше от дома, где люди не ходят, рушник сжигали.

Поминальный стол не убирали. Оставляли на ночь для тех душ, кто запоздал и может прийти позже. Часть еды отдавали сколу, часть птицам, часть оставляли на крыше своего дома, часть несли на реки и озера и выливали для подкрепления тех душ, которые расстались с телом через воду.

В эту ночь внимательно относились к снам! В них могли явиться души предков и предсказать будущее, дать совет. Таким образом во время обряда происходила сонастройка с миром предков, укреплялась родовая связь.

В Белоруссии до 20 века дожил тайный обряд, говорящий о шаманском наследии славян. К приходу Дедов, у столба возле печи (ритуальное место) вкапывали в землю стул. На него сажали девушку или женщину из рода с обостренным видением, чувствованием, опытом ясновидения. До этого дня она как минимум сутки не ела, не пила, и пребывала в молитве. Её усаживали на стул, завязывали глаза, или завешивали лицо, и она приглядывалась к душам, которые входили в дом, стараясь узнать родных. Когда узнавала кого-то, то негромко сообщала об этом, передавала их просьбы и наказы живым. Все это проходило в надлежащей тишине.

ОБРЯДОВЫЕ ПОМИНАЛЬНЫЕ БЛЮДА

Канун (сочиво,кутя, колыво)    мёд разведенный водой (сыта), в который крошили пирог, пресный хлеб, тёртый мак.

Кутья – обрядовая каша из цельных зерен пшеницы с сытою, изюмом, маком и орехами. Зерно – символ бессмертия, воскресающей жизни. Мёд – божественный нектар, пища Богов и Предков, символ вечной жизни, изобилия.

Кутью варили  и из зёрен гороха, ячменя и других злаков. Зерна пшеницы сначала толкли в деревянной ступе, время от времени подливая чуточку теплой воды, чтобы оболочка зерна полностью разрушилась. Далее, ядра тщательно отделив от плевел, промывали, и варили рассыпчатую кашу. Подслащивали мёдом, добавляли мак, очищенные дробленые ядра орехов, изюм.

 

ПОСЛОВИЦЫ О РОДИТЕЛЯХ

Живы родители – почитай, а умерли – поминай! Русский человек без родни не живет! Мужик своею родней крепок!

Бедная родня краше чужого богатства!И велико поле, да не родимое! Родительское благословеньице – лучшее именьице!

Тот круглый сирота – у кого и помянуть некого! Помянешь родителей – на сердце легче станет!

При копировании материала ссылка на источник ОБЯЗАТЕЛЬНА!

Желающие узнать больше, обязательно изучите источники: 


Адамович Г. Почитание предков у белорусов. Мн., 2005.

Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1865-1869. Т. 1-3

Афанасьев А.Н. Народные русские сказки в трех томах. М.: Гослитиздат, 1954

Власов В. Русский календарный стиль. Вокруг света, 1986, №8

Волошина Т.А., Астапов С.Н. Языческая мифология славян. Ростов н/Д: Феникс, 1996

Даль В.И. Пословицы русского народа. М., 1957.

Ермолов А.С. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах и поговорках. Спб., 1902-1905. Т. 1-4

Забылин М. Русский народ: Его обычаи, предания, обряды и суеверия, - М.: Эксмо, 2002

Коринфский А.А. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. М., 1901.

Месяцеслов – народный календарь / Сост. В.А. Миронов.  М.: Агенство «ФИАР», 1997

Сказания русского народа, собранные И.П. Сахаровым. Народный дневник: Праздники и обычаи. Спб., 1885.

Русское народное поэтическое творчество: Хрестоматия; М.: Высшая школа, 1987

Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1987

Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981

Рыженков Г.Д. Народный Месяцеслов: Пословицы, поговорки, приметы, присловия о временах года и о погоде. М.: Художественная литература, 1991

 

 

 

 

радость

Обережная куколка Рябинка

                                                                         Обережная куколка Рябинка. 

Сегодня 23 сентября почитали наши предки как день именин священного дерева рябины. Рябина обладает огромной энергетической силой. Её энергетическое поле очень мощное, способное положительно влиять на здоровье человека, улучшая его состояние, сонастраивает, помогая входить в состояние гармонии с  окружающим миром. Особенно рябина помогает женщинам, укрепляет их женскую силу, восстанавливая.i

Рябина наделяет даром предвидения и дает духовную силу, развивает экстрасенсорные способности. Рябина способна бороться и с негативной энергетикой жилища, очищая и защищая его от сглаза и порчи и прочих воздействий на тонком плане. Рябина умеет дарить вдохновение для творчества.

Но для этого с рябиной нужно уметь общаться, чувствовать и понимать её. Наши предки в эти дни, когда рябина особенно сильна, плоды её зрелы и сладки, шли в лес, собирать целебную ягоду. И не только шли с целью нарвать ягод, но сделать рябиновый оберег, попросить священное дерево забрать болезнь или дать дополнительных сил, помочь восстановить здоровье.

А славянские женщины в этот день обязательно делали обережную куколку-рябинку. В её основе лежал крест из рябиновых палочек, или одна рябиновая палочка, завернутая в льняную тряпицу. И обязательно украшенная бусами из ягод рябины!

По древней традиции делала сегодня такую куколку и я. Сегодня многие увлечены покупными деревянными чурами, забывая, что настоящий оберег твоего дома, должен быть выполнен ТВОИМИ руками! Незатейливая кукла-рябинка на самом деле представляет собой, ни больше ни меньше, а саму Макошь – ведунью, кудесницу, мать плодородия и урожая, покровительницу женщин, чадородия, дома и семьи. Куколка-рябинка – самый настоящий древний оберег, воплощающий богиню-хранительницу, творимый руками каждой простой женщины.

рябинка на сайтНа сосредоточенную работу ушло часа три. Поначалу работать было трудно, рябинку я делала впервые и окончательного образа её я не представляла. Я немного нервничала, путала нитки… Потом просто призвала на помощь своих предков, отключила мысли… и работа вдруг легко пошла. Руки сами по себе, начали творить!

Пока я трудилась над изображением Макоши-рябинки, вдруг начали приходить сами-собой многие удивительные воспоминания о моих предках, потом начали вспыхивать и потрясающие яркие картины старины. Проплывали лица женщин в одеждах Древней Руси, какие то загадочные обряды, огромные хороводы в полях… Можно скептически сказать, что всё это были фантазии, а можно сказать, что это пробуждалась родовая память. Но куколка вышла очень красивой, на душе стало ясно и светло, а многие забытые воспоминания из детства о моих бабушке и дедушке согрели сердце.

Сейчас моя рябинка стоит в красном куту, яркая, красивая, и словно светится, будто маленькое солнышко, всё время притягивает взгляд. Жаль, не фотоаппарата сфотографировать.

И пока осень только разгорается, не поленитесь, сходите за рябиновой палочкой и парой гроздьев ягод. Попробуйте сами сотворить свою домашнюю Макошь-хранительницу, и перемены к лучшему в вас и в вашем доме обязательно скоро произойдут!


радость

Тайный женский обряд мокрины 20 июля

                                                Тайный женский обряд Мокрины 20 июля    

Накануне всем известного Перунова дня в старину проводился также не менее значимый праздник с очень сильными и тайными обрядами, посвящаемый женской ипостаси Перуна, иначе его супруге Диве-Додоле или Мокоши. Более позднее название праздника в эпоху двоеверия на Руси — Макриды, Мокрина, Макрины, Макринин день, день Макриды, указник осени. Проводили это праздник только женщины и ни один мужской глаз, не должен был видеть их тайную волшбу, общение с Великой Мокошью, общение с великой стихией воды, кое называлось «творить мокриды».

На Руси крещеной этот праздник был закреплен за 19 июлем и приурочивался ко дню преподобной Макрины. Отчего языческий дохристианский праздник и получил своё второе название и название обряда. То, что изначально почиталась в этот день Великая Мать воды Мокошь – это понятно, разберемся кто же пришла ей «на смену» в христианскую эпоху на Руси. Христианский образ Мокоши получил продолжение в виде некоей преподобной Макрины сестры некоего святителя Василия. В житие преподобной рассказывалось, что по её молитвам, в её обители во время голода не оскудевала пшеница. То есть она была, как и Мокошь, по-своему подательницей плодородия и изобилия. А также она исцеляла людей от всяческих опухолей, то есть от болезней, связанных со стихией воды. Интересно, что изображалась святая Макрина на иконах  именно в синих и голубых одеждах, то есть опять же в цветах, связанных со стихией воды. Да и имя её «Макрина» русский народ быстро переиначил в Мокрину, то есть в «мокрую», и наделив святую всеми атрибутами древней языческой богини, продолжал чтить Великую Мокошь древними обрядами, но под новым именем и в новом образе.

Но вернемся ко дню Мокрин. Этот день, особо почитая, особо и примечали:

«Смотри осень по Макридам». «Если Макрида мокра — и осень мокра, суха — и осень тоже». «Коли на Макриду мокро, то страда ненастная». «Если в тот день дождь, то будет хороший урожай орехов». «Если на Макриды дождь — сев озимых будет хорош».

Вот и обращались женщины к Великой Матери Воды в первую очередь с просьбами о воде. Ведь этот день важен был для будущего года: если в этот день пойдет дождь, то рожь на следующий год будет доброй, а урожай — богатым. Если лето было засушливым, то в этот день проводили специальный обряд, «творили мокрины» — то есть вызывали дождь. Просили о восстановлении равновесия в природе.

Выбирали женщину, либо рожденную в этот день либо умеющую волховать. Её наряжали в праздничный обрядовый синий сарафан, синий платок, красные бусы и, окручивая, нарекали Мокриной. На этот день она представляла земное воплощение богини воды. Садилась у окна, нареченная Мокриной, и, коли день был дождливым, то не выходила из дома, иначе и вовсе может залить всю землю. А коли было засушливо, то шли к ней женщины со всего села и несли ей со своих полей колосья, чтобы отнесла она их к воде речной, а речная вода отнесла бы их к большой воде, небесной, а та бы пролилась на землю, на хлебные поля. Мокрина укладывала колосья в снопы, заворачивала в белое полотно, завязывала в узел.

 В полдень все женщины со всего села в особой праздничной одежде во главе с Мокриной шли к реке. Женщины следовали за ней на некотором расстоянии.

У воды жрица Мокоши входила в воду, развязывала полотно и бросала в реку колосья, произносила заговор: «Расступись и сойдись вода, отступи сухая беда, от поля, от земельки вспаханной, от подворья, от хлебного корня…».

Окуналась Мокрина по грудь, глядела в воду, как в зеркало – читала будущее: хорошо ли растет рожь, колосится ли пшеница? Если видит – засуха красуется, вода как жар-птица – бьет по ней Мокошина жрица что есть силы, топит засуху, что урожай сушит.

Если не под силу волхове справится с огнем небесным, зовет она остальных женщин на помощь. Все входят в воду и бьют золотую рябь. Стараются утопить все колоски до единого, чтобы через них все поля, все колосья на полях водой напитались.

И никто из мужчин не должен был в это время выходить к реке, глядеть на «мокриды». Подглядеть – значит навести беду на деревню. И если творящие обряд женщины замечали такого любопытного, то не упускали, избивали ветками ивы, загоняли в воду. А могли и утопить. Ведь если прогневается Великая Мокошь – нашлет засуху, неурожай на много лет.

 Делали в этот день тайно женщины от мужских глаз и особую обрядовую куклу Мокрину, призывая на помощь Великую Мокошь. Да из колосьев обережные изображения хозяйки вод и плодородия земного творили, чтоб подвесить потом у входа в свое жилище.

Но была и другая псторона тайных женских обрядов мокрин – не только вызовы дождя, восстановления равновесия стихий в природе. Но и восстановление равновесия стихий в себе. Стихия воды – стихия женская. Через соединение со стихией воды Женщина обретает целостность. Вода – это интуиция, эмоции, духовность. Вода — это обновление и возрождение. Вода лечит, очищает и омолаживает. Стихия воды хранит глубинные секреты жизни. Когда женщина воспринимает энергию воды, к ней приходит внутреннее спокойствие, внутреннее Знание, внутреннюю Силу.
                       
                                                                                           



                                                                                          
                                                                                           Автор Рада Гульц    

                                                 При копировании статьи ссылка на автора и источник обязательна!                                                      


радость

Знатьё от бабушки-травницы

Знатьё от бабушки-травницы

Шла я на днях мимо центрального рынка, и покупать то ничего не собиралась, просто по дороге было. Вдруг вижу: сидит с самого краю торговых рядов старушечка. На вид годов 100, не меньше, вся морщинистая, почти к земле согнувшаяся, чуть не мхом поросшая. Сама сухонькая, маленькая, притулилась на ящичке. А около нее корзинка с травами какими-то. Я в травах ничего не понимаю, не собираю и не использую, потому собираюсь пройти мимо. И тут вдруг слышу, меня старушка окликает: «Дочка, возьми душицы медовенькой!». Оборачиваюсь, говорю «спасибо» и… иду дальше. Ну не нужна мне трава! Чего я с ней делать буду? Иду далее, погружаюсь в свои мысли: надо сегодня созвониться с заказчиками, доделать проект, отослать по почте, отзвониться другим заказчикам, сделать им расчет проекта…  В общем дел не в проворот, через секунду я уже не помню ни о бабушке, ни о травах. Но через какое то время замечаю, что чего-то иду я не туда куда надо. Ноги сделали круг вокруг рынка и я снова подхожу к его началу. Вот и бабушка со своими травками… И снова слышу: «Дочка, возьми душицы медовенькой!». Пытаюсь снова пройти мимо, буркнув «спасибо», но сделав пару шагов, почему-то останавливаюсь. Блин, мне НЕ НУЖНА трава! Но… что-то меня
разворачивает обратно! Чувствую, что от бабули просто так мне не уйти.

Ну, что ж, возвращаюсь, подхожу к старушке. А бабушка мне уже как родной хитро улыбается: «За душицей вернулась, дочка?». «Ага, а что это за трава?». «Травка это сильная. Душица. У меня она ароматная, медовая. Самого боженьку, пчелки медом собранным с этой травы кормили. Чаёк, из нее заваренный, успокаивает, головную боль снимает, при бессоннице помогает, когда на душе и на сердце тяжело. Если дитё капризничает, спит плохо – отваром из этой травки поили.

При простудах хорошо ее пить, от кашля. При болезни кишечника, желудка помогает, при отравлении, рвоте, тошноте.

Для женщины хорошо на душице настоянной чаёк пить, чтоб здоровье женское сохранять и молодость женскую продлевать. Особенно во время «женских дней», чай из душицы для облегчения помогает. И при их задержке питье настоя на душице помогает. Только когда дитё носит женщина, тогда пить нельзя. Раньше с помощью душицы от нежеланного ребенка избавлялись. А вот для родившей женщины – хорошо. Молоко в груди прибавляет.

В любви эта травка помогает. Девки чтоб внимание полюбившегося парня привлечь, душицу при себе носили в мешочке. Ежели муж начинал «на сторону» смотреть, то заваривали ему эту травку, добавляли в питье и еду. Успокоение от нее ему приходит, гасит невоздерженность и похоть. А здоровье мужское не портит, в семью возвращает.

Дом эта трава защищает, от нечисти разной, от лиха, беды, порчи… если подвесить пучок душицы на входе, и разложить на подоконниках, не пройти злу извне. А если в доме беда поселилась, то сделай настой из душицы и им, обходя посолнышку, побрызгай на стены с молитвой и словом: «Сгинь, изыди, нечистый дух, дух незваный, непрошенный из моего дома, с моего порога, из всех мест, с дверей, углов, закоулков, потолков и притолок». А можно напоследок и пожечь пару сухих веточек душицы и окурить ими дом.

Пока я старушку слушала, стараясь запомнить всё, что она говорила, она тем временем, выбрала мне два пышных пучка чудо-травы. Пока я выковыривала из кошелька 40 рублей, душица была бережно ею упакована. «Приходи через месяц, у меня другая травка к тому времени будет». Отдав деньги, я поблагодарила старушку.

Принесенная домой душица, тотчас наполнила наше маленькое жилище удивительным ароматом, а меня вдохновением на написание этой статьи.

При копировании статьи ссылка на автора и источник обязательна!  

радость

Откуда на Руси появились бубны

«…На Руси теперь воплощают маратырей, т.е. мартышек-смердов и не понятно из чьих родов, а остальные варны истребили в коммунистических революциях. И эти мартышки-смерды одевают в отличии от попов (прах отцов предавших) в черных юбках  белые, расшитые юбки, берут в руки (о Боги!) бубны вместо наших народных инструментов баянов, гуслей и т. д. кричат на каждом слове «Слава!» под стук бубна и прыгания через костер, вместо исполнения гимнов и арий… называют себя язычниками (языче никакими), и говорят, что они возрождают Древнее Мировоззрение наших Многомудрых Предков, которые суть Боги.»

«Всем попыткам  славян  возродить Правь славящую Веру Святую и Церковь  Славян  Православных, эти волки ряженые противопоставляют обвинения, якобы в нашем язычестве, а так же создают общины ряженых в наши одежды  язычников-примитивистов , поклоняющихся с бубном природе, т. е., нарядившись в одеяния нашей Церкви Святой, приписывают нам свой грех язычествующих чучмеков - греков-кавказоидов - прямых потомков неандертальцев и выродков-кровесмесителей.»

Вот такую помпезную чудо-ахинею недавно мне довелось прочесть на сайте Ведамана Трехлебова. Меня потрясло, сколько в ней злобности, раздражительности, ненависти к «инакомыслящим». По сути всё это уже говорит о большом количестве «духовности» как Трехлебова, так и его последователей. А также об образованности. Назвать баян народным ведическим интрументом … Существует баян на Руси всего-то с конца 19 века. Да и орфография на тройку с минусом… Но в этой статье речь пойдет всё же о другом.

Как уже ясно из заголовка статьи, мой скромный труд посвящается теме бубнов у славян. И бубнов, не просто как музыкальных инструментов, а как сакрально-обрядовых.


Collapse )

Многие, из ныне увлекающихся темой славянской дохристианской традиции, вслед за Ведоманом и прочими «духовными» лидерами яростно доказывают славянской общественности: «Не было бубнов у славян. Это шаманский инструмент, а у славян шаманов не было, а посему те, кто ныне используют его на родноверческих обрядах – славянами не являются! А если и являются, то в крайней дегенеративной форме!».

Что ж, попробуем честно и искренне разобраться в  этих спорных вопросах. Для начала разберём вопрос первый: были ли вообще бубны у славян? Чтобы ответить на данный вопрос заглянем в первоисточники, а именно в летописи. Здесь я приведу в пример самые хрестоматийные исторические документы.

Пролог XV века рассказывает о языческих обрядах-русалиях: «..овы  бьяху   въ   бубны,  друзии   же   въ  козиць и въ сопьли сопяху, иши же, возложивши на лица скураты (маски), идяху на глумленье человеком и мнопе, оставивши церковь, на позорь (зрелище) течаху инарекоша те игры Русальи».


Очевидец языческих обрядов в ХVI веке игумен Елеазаровской обители Памфил в своем послании к наместнику города Пскова описывает праздник Купалы: «Егда приходит день Рождества Предтечева, и прежде того, исходят огницы, мужие и жены чаровницы по лугам, и по болотам и в пустыни и в дубравы, ищущи смертныя отравы на пагубу человеком и скотом; туже и дивия корения копают на потворение мужем своим. Сия вся творят действом диаволим в день Предтечева Рождества, с приговоры сатанинскими. Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плясканием и плясанием; женам же и девкам и главами киванием, и устнами их неприязнен крик, вся скверныя песни, и хребтом их вихляния, и ногам их скакание и топтание; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление ».

Стоглав 1551 г. (Вопрос 17): «Да в нашем же православии тяжутся нецыи же непрямо, тя-жутся и поклепав крест целуют или образы святых и на поле бьются и кровь проливают, и в те поры волхвы и чародейники от бесовских научений пособие им творят: кудесы бьют и во аристотелевы врата, и в рафли смотрят и по звездам и по планитам глядают и смотрят дней и часов. И теми дьявольскими действы мир прельщают и от бога отлучают…»

Челобитная  о языческих народных обрядах нижегоpодских  попов  на  имя  патpиаpха Йоасафа, пеpвая  пол. XVII века: «…а  на  лица  своя налагают личины косматыя и звеpовидныя и одеждy таковyю ж… …и объявляюще сpамныя сyды, а иные в бyбны бьюще и плещyще,  и  ина  неподобная  твоpяще…». 

Память тиуну Манойлову  и  поповскому старосте, Никольскому попу  Панкратию, о  прекращении  в  московских  церквах  разного  рода  бесчинств   и  злоупотреблений, 1636  г.:  «…медведчики с медведи и плясовыми псицами, а скомоpоси  и  игpецы  с личинами…, з бyбнами и с сypнами и  со всякими сатанинскими блyдными пpелесми, и  злыя  госyдаpь  пpелести бесовския деюще, пьянствyюще, пляшyще и в бyбны  бьюще  и  в  сypны pевyще и в  личинах  хадяще,  и  сpамныя  в  pyках  носяще,  и  ина неподобная деюще...»

Известный этнограф конца 19 века Мансикка В.И. в своей книге «Религия восточных славян» отмечал: «И когда у кого-нибудь будет свадьба, её справляют с бубнами, с дудками и с другими бесовскими чудесами»

Одно из описаний бубна вместе с трубами в качестве военно-музыкального инструмента относится к X в. (960-е годы) и включено в описание похода князя Святослава Игоревича.

К сожалению, такое изделие как бубен из дерева и кожи не может сохраняться долго в земле в наших климатических условиях, и истлевает дочиста за сто лет. Но археологи на Новгородчине находили колотушки для бубна. «Кроме того, из музыкальных инструментов: металлическое блюдо (гонг), щелкотухи, сторожевые колотушки, колокола, звонцы, бубенцы, шумящие привески-амулеты, ботало литое и жестяное, варганы, глиняные погремушки, деревянные лопаточные трещотки, гусли нескольких видов.» Колчин Б. А. «Новгородские древности» 1968, г.

То же можно сказать о барабанах. Если барабан делался, к примеру, из еловой кадки, а кожа натягивалась верёвками из лыка, то через сто лет нахождения в сырой земле от такого барабана не останется и следа. Но даже если кадка была из морёного дуба, то опознают её, скорее всего, как просто кадку, потому как и кожа, и натяжка всё равно истлеют. То же касается барабана, сделанного из керамики или из металлического котла. Поэтому опознать бывший ударный инструмент археологам весьма непросто.

Есть и память народная о славянских бубнах, зафиксированная в поговорках:

«Звонки бубны за горами, а к нам придут, как лукошко»

«У него в голове бубен»

«Хорошо звенят бубны да плохо кормят»

«Жид правды боится, как заяц бубна»

«Звонок бубен, да страшен игумен» - эта пословица особенно интересна. Она о том, что и пошел бы туда, где в бубны бьют, да боязно наказание от священника получить.

А вот чешский заговор:

«Hastman, dej kuzi na buben, budem ti bubnovati, az polezes z vody ven!»  – «Водяной, дай кожи на бубен, будем в него стучать, пока не полезешь вон из воды!». Вельмезова Е.В. «Чешские заговоры. Исследования и тексты», С. 552) Тут вообще прямым текстом, зачем славяне использовали бубны. Для общения с духами природы, стихий. Но к этому мы еще вернемся.

Итак, с наличием бубна в землях славян разобрались. Бубны были! Следующий вопрос: был ли он исконно на землях славян, или же был заимствован у азиатских народов? Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к науке о происхождении слов – этимологии.

Итак, слово «бу́бен» - род. п. бу́бна, укр. бу́бен, бу́бон – то же, сербохорв. бу̑бањ, род. п. бу́бња – то же, словен. bǫ̑bǝn, чеш. buben, польск. bęben, в.-луж., н.-луж. bubon, полаб. bǫban – то же.

Получается, что это слово распространено у всех славянских народов и фонетически звучит практически одинаково! Это говорит о его глубокой древности. Возникновение этого слова (названия инструмента), и соответственно и самого инструмента, восходит к самым архаичным временам истории праславянского народа, когда язык еще был единым. Если бы инструмент был заимствованным, то его название у разных славянских народов было бы различным.

Что же значит это слово? Мы и сейчас говорим о человеке глухо, монотонно говорящем, что он бубнит. Литовское bambù, bambė́ti – означает «ворчать», латышское bam̃bals, bam̃buls  – означает «жук», по-литовски bim̃bilas  – «овод, слепень»,  на греческом βόμβος – «низкий, глухой звук», βομβέω  – «низко, глухо звучать», βομβύλη – «порода пчел», на древне-индийском bambharas – «пчела». То есть древний корень «буб-», «бумб-» праиндоевропейского языка означал низкий, гудящий, вибрирующий звук и тех, кто его издавал. А изобретенный инструмент в виде натянутой кожи на обод как раз этот звук и имитировал. Вот и назван был бубном.

Более того, если мы обратимся к истории музыки и музыкальных инструментов, то узнаем, что бубны были практически у всех народов земли. Так называемые ударные мембранные инструменты – самые древние в истории человечества. Бубны и барабаны появились, как только человек научился добывать и обрабатывать шкуры, изготавливать из глины и дерева  посуду. Бубны и барабаны в разных видах были во всех племенах и на всех территориях земного шара, где были соответствующие условия. Прообразом барабана некогда послужил сосуд с пищей, для сохранности содержимого накрытый куском шкуры. А прообразом бубна послужила шкура животного, натянутая для просушки и дальнейшей обработки на рамку из веток. На Руси искони занимались как земледелием, так и охотой и животноводством и керамикой. Так что славяне в данном случае никак не могут стоять особняком в истории цивилизаций.

Подытожим: бубны у славян были! И были они у славян исконно и с незапамятных времен! Идем далее. И вот тут назревает очередной вопрос: были-то были, но вот как они использовались? Противники «славянских бубнов» также любят утверждать, что якобы на Руси бубны использовались только как музыкальные инструменты. Ох, но только ли? Вернемся к тем же летописям. В них бубны упоминаются исключительно и конкретно в связи с языческими обрядами, кои церковники и осуждали. А не в связи с мирским вечерошним развлечением деревенской общины.

Да и не могло тогда быть иначе! Дело в том, что в древности музыка и музыкальные инструменты не были отделимы от обрядов и ритуалов. Музыка и танцы являются одними из самых ранних религиозных и магических действий. Использование звука и музыки для исцеления, для вхождения в трансовые состояния, для изменения сознания и восприятия, для общения с миром Иного возникло в самом начале истории человечества!

Документально подтверждено, что жрецы, шаманы и целители аборигенных народов, использующие такие инструменты, как барабаны, бубны и другие ударные, способны изменять состояние мозга (то есть менять нейрологическую активность мозга). Опыты показали, например, что некоторые ритмы бубнов и барабанов усиливают тета-активность мозга, связанную с гипнотическими и близкими к сновидению состояниями сознания, а также с вдохновением и повышенным уровнем творческой активности.

Если говорить научным языком, звук бубна или барабана изменяют электрический ритм мозга, совершенно определенно настраивая его на тета-волны (измененные состояния сознания) или даже дельта-волны в крайних случаях, соответствующие глубокому сну или выхождению за пределы сознания, то есть когда сознание уносит шамана в другие сферы реальности.

Так звук ударных помогает участникам обряда войти в состояние легкого транса, достичь измененного состояния сознания, другими словами, экстаза, раскрыть свое подсознание и бессознательное, для единения с иными мирами, с Богами, Духами, Предками и воспринимать и постигать Непостижимые тайны мироздания.

Ударные инструменты все древние народы использовали для «выстукивания» энергии и затем направления её, например, Земле для улучшения плодородия или для больного для его очищения и укрепления.

Если знаниями о магической силе ритмов обладали даже совсем примитивные народы земли, живущие на первобытном уровне жизни, то неужели же наши предки, веками используя бубны (что мы уже доказали), не обладали ими? И согласно нашим оппонентам использовали, такое мощное орудие, всего лишь как игрушку для музыкального сопровождения своих увеселений? Не надо недооценивать наших предков!

К тому же вспомним историю. Если бы этот инструмент, наряду с иными был бы просто народным инструментом, никак не связанным с древними обрядами и верованиями, стали бы царь и церковники бороться с ними? Издавать указы по их тотальному уничтожению на Руси? В чем была такая их опасность? Коли они просто иногда использовались народом для попеть да поплясать? Да только и песни и пляски на Руси в те времена были глубоко сакральными. Направленными на всё то же раскрытие сознания, достижения божественного Осознания, для единения с родными Богами и Предками.

Потому не зря беспокоились церковники: «Где появятся домры, сурны, гусли, - гласит царский указ XV в. - то всех их велеть изымать и, изломав те бесовские игры, велеть жечь, а которые люди от этого богомерзкого дела не отстанут - велеть бить батогами».

Потому славянские музыкальные инструменты церковники объявляли бесовскими атрибутами. Например, в житии Исаакия рассказывается об искушении его бесами, которые глумились над ним, играя на разных инструментах — «ударища в сопели и в гусли и в бубны».

Здесь будет уместно также вспомнить, как во времена коммунистического материализма, в Сибири боролись с языческими верованиями коренных народов. В первую очередь уничтожению подвергались шаманские бубны, затем шаманы.

Постановления Стоглавого собора 1551 г. запрещают всякие игрища «…и в гусли, и в смычки, и сопели, и всякую игру, зрелища и пляски…». В XVII в. церковь добилась запрещения уже в законодательном порядке всех музыкальных инструментов.

В сентябре 1654г. ударили колокола, призывая всех на шествие. Процессия двинулась вниз к реке Москве. Чернецы сопровождали пять доверху нагруженных подвод. Наконец шествие остановилось, и монахи принялись разгружать подводы. На землю полетели домры, гусли, рожки, свирели, бубны. Потом все это подожгли.

Так патриарх Никон решил разом освободить Москву от скверны. «Бесовские» инструменты отбирали на улицах, в домах, кабаках, и сжигали. Горели совершенствовавшиеся веками уникальные музыкальные инструменты. Русская национальная музыка понесла чувствительный урон. Крестьянам под угрозой штрафа запретили держать у себя народные инструменты.

Известно достоверно, что бубнами широко пользовались средневековые скоморохи. Но средневековые скоморохи, это представители так называемого бродячего жречества, хранящие древние волховские знания. Скоморохи не только развлекали народ, давая площадные представления, скоморохи обязательно участвовали и в свадьбах и в поминальных действах.  Они были также и сказителями, и знахарями, они также гадали, предсказывали, и конечно обязательно сопровождали языческие обряды и игрища.

Баpщевский И. в своем труде «Hесколько слов из истоpии  искyсства  скомоpохов», 1914., пишет: «Языческие обpяды славян, непpеменно сопpовождались мyзыкой, пением и плясками, да и вообще всегда мyзыка пользовалась y славян любовью, а мyзыкант почетом и yважением.  Что касается  скомоpоха,  то  он  есть  синоним  «знахаpя»,   «волхва», «кyдесника»,  «колдyна»  и  т.  д.» « Это  были пpедставители дpевненаpодных языческих кyльтов:  они вносили в сpедy наpоднyю не только pазвлечения, веселье и смех,  но как знатоки дpевненаpодных  кyльтов,  оставшихся  еще  с  языческих вpемен, их обpядовой стоpоны, их песен под мyзыкy и их символических игp имели  значение  наpодных  наставников».

Потому борьба со скоморохами происходила на протяжении всего русского Средневековья. Она отразилась во многих литературных памятниках начиная с XI и вплоть до середины XVII в.

Автоp "Поyчения о казнях божиих"  1068  г.  скорбит:  "Видим  ведь  игpища yтоптанные, с такими толпами людей  на  них,  что  они  давят  дpyг дpyга... а цеpкви стоят пyсты". Вот в этом — "а цеpкви стоят пyсты" и скpывается главное. Hе бyдь скомоpохов, слyшали бы  их, пpоповедников, шли бы за ними, т. е. в цеpковь.

«Аще убо гусельник или плясец или кто ин от  сущих  на  игрище  призовет град, — обличает еще один средневековый ревнитель благочестия,  —  со  тщанием  вси текут и  благодать  ему  звания  воздают  и  дни  всецела  полчасти изнуряют, одному токмо внимающе».   «…народ тек к скоморохам, — по выражению его, — аки крылата», и  во «мнозе собирался там, куда звал его гусльми и плясци  и  песньми  и свирельми».

Протопоп Аввакум в своем жизнеописании в XVII в. упоминал: «Приидоша в село мое плясовые медведи с бубнами и с домрами, и я, грешник, по Христе ревнуя, изгнал их, и хари, и бубны изломал».

В «Поучении  о  казнях  божиих»,  в материалах Стоглавого собора, в грамотах середины XVII в.  и  в других аналогичных документах, скоморохи  упоминаются  там, где речь заходит об остатках или пережитках язычества. Народные игрища    где выступали  древнерусские  скоморохи  —  находились  в  родстве   с языческим богослужением.  Игрища были неотъемлемой частью обрядовых действ, следующих непосредственно за возложением треб. Скоморохи были неотъемлемой частью игрищ.

Скомороший бубен представлял собой неширокую деревянную обечайку круглой формы с натянутой на одну сторону кожаной мембраной и подвешанными с внутренней стороны бубенчиками и колокольчиками. Часто в руках скоморохов вместо бубна был двусторонний барабан аналогичной конструкции. Изображение скомороха с таким барабаном имеется на миниатюре “Игрище славян вятичей”, находящейся в Радзивиловской летописи XVI в.

Как играли скоморохи на бубнах? Мы не знаем, как это было в средние века, тем более на Руси дохристианской. Но судя по тому, каким высоким это искусство было в конце 19 века, не смотря на все гонения и запреты, остаётся только догадываться.

Этнограф Привалов в конце 19 в. описывал игру русских бубнистов. Бубнисты в то время играли как в ансамбле, так иногда и без поддержки каким-либо инструментом, просто аккомпанируя пению лихих песен. Кроме того бубен использовали и как сольный инструмент: «Народные виртуозы при игре на бубне выделывают разные фокусы, подбрасывая его и схватывая на лету, бьют бубном то по своим коленкам, то ударяя по голове, подбородку, даже по носу, барабанят по бубну кистью рук, локтём, пальцами, делают тремоло и вой, проводя по коже большим пальцем правой руки и прочее» (Привалов Н. И., "Ударные музыкальные инструменты русского народа", 1903, с. 29). При такой развитой и высокой форме внешнего исполнения, несомненно мастера своего дела осознавали и внутреннюю магическую силу своего инструмента, завораживая слушателей как визуальными эффектами так и ритмическим звукорядом.

Точных, достоверных сведений о том, как выглядели древние бубны до нас не дошло. Возможно, когда в русских летописях встречается название «бубен», под этим следует разуметь по форме инструмент, который ближе к тому, что позже стали называть «барабаном». Современный русский бубен последних веков, представляет собой круглый деревянный обод, в 5 - 6 см ширины, обтянутый с одной стороны тонкой кожей. Внутри бубна подвешены бубенцы и колокольчики. Иногда по окружности обода прорезаны отверстия, в которых прикреплены металлические пластинки. Эти пластинки и бубенцы с колокольчиками звенят при сотрясении бубна или от удара по нему.

Фото начала 20 века. Скоморохи с медведем и бубномИтак, всего выше написанного, я надеюсь достаточно для того, чтобы незнакомые с этой темой родноверы, стали бубен считать по праву присутствующим на славянских родноверческих обрядах во славу Родных Богов и Предков.

P.S. (для продвинутых пользователей)

Бубен для общего обряда это орудие, помогающее звуком в первую очередь очистить обрядовое пространство и пришедших на обряд, подобно грому Перуна небесного, что очищает землю во время грозы от нечисти, побивает её ударами грома и молнии. Христиане очищают пространство ударом в колокол. Хотя било было у наших предков и до христиан.

Бубен очищает земное пространство, и связан со стихией земли, также как иные ударные орудия: трещотки, например. На зов бубна отзываются духи земли. Ударные и варган (зубанка, дрымба) создают вибрацию сходную с энергетической вибрацией человека. И тем, у кого эти вибрации нарушены, что на физическом уровне проявляется в виде болезней, вибрации данных инструментов помогут вновь со настроить их на нужный лад.

Духовые инструменты очищают воздушное пространство, и связаны со стихией воздуха. Струнные инструменты связаны со стихией огня. Резонансные металлические инструменты такие, как например  колокола связаны со стихией Воды.

Вот почему на древних славянских обрядах «в селех возбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным…», так призывались одновременно  все стихии, все энергии, все силы мироздания.

P.S.   Напоследок
собенно хочется отметить мастеров бубнов Диму Равича и  Александра Равича.  Знания Димы Равича  помогли в написании этой статьи. Для интересующихся более глубоко этим вопросом стоит почитать интервью Димы о бубнах в журнале «Родноверие» №5.

Александра Равича мне хочется поблагодарить, за мастерски сделанный им, по моему заказу, замечательный бубен. Настоящий мастер, он интуитивно почувствовал и создал именно тот инструмент, о котором я мечтала. Угадал во всех тонкостях, без моих объяснений и описаний. Кроме того, созданный им бубен, по ощущениям (не только моим, но и других людей) действительно живой, имеющий душу. А на создание такого способны только мастера с благословлением свыше.

                                                                      Автор Рада Гульц

При копировании статьи ссылка на источник обязательна!!!!!


Эта заметка написана не как научный труд, а скорее как личное размышление на тему споров: уместно ли употребление бубнов в родноверии. Я не историк, не этнограф, и у меня нет множественных источников и доступов к историческим документам и пр.
Возникли тут у нас местные споры по этому вопросу, и как то не нашлось ничего «за» по этому вопросу в интернете. Вот, и набросала свои размышления, как сумела :) Хорошо, если кто-то возьмется за это более серьёзно.
Никак не хотелось кого-либо обидеть, не указав перечня каких либо источников. Подписываясь, я имею в виду лишь ответственность за свои слова, за свое мнение по поводу, в данном случае бубнов на Руси, и их употребления в родноверии, но никак не за исторические, археологические и прочие изыскания, которые взяты из иных источников.  Это просто пока моя думка-заметка в жж.

радость

Весенние сакральные праздники славян

Апрель

Весенний месяц апрель называли наши предки цветень, кветень, снегогон. На южной Руси в начале апреля дотаивал последний снег, и появлялись первые цветы-первоцветы. А в северных землях только начинал вскрываться лед. И все же это был уже весенний месяц. Земля оживала.

«Апрельские ручьи землю будят» - говорили в народе. И поскольку «Апрель водою славен», то первая седьмица месяца посвящалась водной стихии, как земной, так и небесной. Большая вода в апреле была хорошей приметой на урожай. «Вода в апреле на лугу – сено в стогу».

1 апреля – день Мораны-Марены. «Марена зажги снега, заиграй овражки». Почитался светлый лик Великой Богини. Марена-Морана воплощала теперь не мертвый снег, а живительную талую воду. Она сродни вешней Леле. Ее зеркальное отражение. Леля и Морана – сестры-близнецы. Те самые, которые находятся по обеим сторонам от Лады-матери на ритуальных вышивках. Но как зеркальное отражение Лели, Морана все же, лукава, изменчива, как и сам месяц апрель. Недаром про апрель сложили поговорку «Апрель обманет, под май подведет». Это про покровительницу этого месяца – Морану. В ее день девушки старались обмануть как можно больше людей. И верили, что тогда Морана поможет водить молодых людей за нос, а вот женихам их обмануть не удастся. В православном месяцеслове этот день почитался днем святой Марьи. «На Марью-заиграй-овражки и глупая баба умного мужика на пустых щах проведет и выведет».


Collapse )

радость

Завтра отмечаем Комоедицы! (Что такое Масленница)

В языческой древности время празднований Комоедиц-Масленицы продолжалось две недели. В 1698 году патриарх сократил время праздника до восьми дней. Празднование начиналось после Вселенской субботы, в которую поминали всех усопших родственников. В каждый день масленичной недели проводили особые обряды и игрища.

Как уже говорилось выше, когда-то до вмешательства Церкви, языческая Масленица проводилась две недели. Возможно, первая седмица празднования длилась до дня солнечного равноденствия. Она посвящалась чествованию темного навьего лика богини-смерти и посвящалась обрядам поминовения предков, почитания Велеса-Месяца и собственно проводам зимы. Тогда-то и рядились в нечисть, устраивали «пляски смерти». Вторая седмица празднования начиналась после дня солнечного равноденствия, и посвящалась светлому лику богини, сопровождающим ее светлым богам и третьей встрече весны. Тогда-то и начинали ходить вновь колядовщики, поздравляя с наступлением весны, а не с середины недели, как стало позднее. Рудиментом двухнедельных празднеств, в некоторых местностях России является справление «Тужилок по Масленице». На первой неделе Великого поста продолжали печь блины, хотя и на постном масле, «полоскать рот» – опохмеляться. Итак, масленичная неделя последних трех веков на крещеной Руси.

В понедельник проводили закликание и встречу «честной боярыни Масленицы». Масленичные празднества начинались с постройки огромной снежной горы, снежного городка, установки качелей. Все готовилось для встречи «дорогой гостьи» Масленицы – древней языческой богини Зимы, укрывшейся под этим именем. Как все было готово, обязательно произносился «причет к широкой боярыне» – торжественное приглашение богини принять участие в празднестве. «Душа ль ты моя Масленица, перепелиные твои косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь. Приезжай к нам на широк двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться. Уж ты-ль моя Масленица, семикова племянница, красная краса, русая коса, тридцати братьев сестра, сорока бабушек внучка, трех матерей дочка, касаточка, ласточка, ты ж моя перепелочка! Приезжай в тесовый дом, душой потешиться, умом повеселиться, сердцем насладиться! Выезжала честная Масленица, широкая боярыня на семидесяти семи санях козырных, на широкой лодочке во велик город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться. Как навстречу Масленнице выезжал честной Семик на салазочках, в одних портяночках, без лапоток. Приезжала честная Масленица к Семику, широкая боярыня во двор. Ей-то Семик бьет челом, – бьет челом, кланяется, зовет во тесовый терем, за дубовый стол, к зелену вину!»

Семик в причете приглашает Масленицу: «Приезжай в тесовый дом, душой потешиться, умом повеселиться, сердцем насладиться!», «За дубовый стол, к зелену вину». А вот в древнерусском причитании, покойный также приглашается в некое «хоромное строеньицо» с «питьицами медвяными».

...Там построено хоромное строеньицо —
Прорублены решечаты окошечка,

Врезаны стекольчаты околенка,
Складены кирпичны теплы печеньки,
Настланы полы да там дубовые,
Перекладинки положены кленовые...
И положены там кушенья сахарные,
И поставлены там питьица медвяные...


Collapse )

радость

Завтра отмечаем Комоедицы! (Памятка для праздника)

21(22) марта со дня весеннего равноденствия начинался цикл весенних празднеств. Комоедицы-Масленница, «проводы зимы и встреча весны» – это сложный цикл празднеств посвященных Жизни и Смерти, Весне и Зиме.

День весеннего равноденствия – время пограничное, время смены природных циклов. И в это время для человека важна также собственная перенастройка, смена восприятия и жизненного биоритма, чтобы продолжать гармоничное сосуществование в едином организме Природы. Этому помогали весенние мистерии. Одно из древнейших названий весенних празднеств сохранилось в Белоруссии – Комоедицы. «Ком» – одно из названий медведя в праславянском языке. Праздник Комоедиц получил свое название в честь пробуждающегося после зимней спячки хозяина леса. Просыпался в эти вешние дни в лесу медведь, выбирался из берлоги. В сознании человека языческих времён он олицетворял пробуждающуюся природу.

Древний праздник Комоедиц посвящался пробуждению медведя от зимней спячки и началу весны. Верили исстари, что по медвежьему хотенью зима студеная длиться. «Как повернется медведь на другой бок, так и зиме до весны ровно половина останется». Весеннее пробуждение природы также зависело от пробуждения медведя. А если медведь долго просыпаться не захочет, то и весна придет поздняя, холодная. Потому и устраивали медвежий праздник: песнями, музыкой, шумом, смехом будили и величали медведя – хозяина леса. Жрецы в эти дни устраивали пляски в медвежьих шкурах, танцевальными движениями имитируя движения пробуждающегося зверя. Это магическое действо также должно было мистически повлиять на священного зверя, выманить его из берлоги.

Традиция славянских Комоедиц восходит к далекому индоевропейскому прошлому. Когда-то это был единый индоевропейский охотничий праздник. Например, у древних греков, наследников древней индоевропейской традиции, тоже был весенний медвежий праздник, и назывался он "комедией" (от "комос" – медведь). От веселых песен, плясок и шуток этого медвежьего карнавала пошло современное название нашей комедии. Позднее, с переходом человека от основного занятия охоты к земледелию, праздник Комоедиц стал одним из весенних аграрных празднеств. А медведь стал символизировать плодородие земли. Медведя, по старинному обычаю, прокладывая первую борозду, запрягали в плуг рядом с волом. А в традиции народной глиняной игрушки, наследнице ритуальной культовой скульптуры, его часто изображали с блюдом, полным пирогов, расписывали растительными знаками.

Праздник пробуждения медведя дожил до наших дней под названием Масленицы. Из-за церковного поста этот праздник оказался смещенным по календарю на февраль. Забылись истоки древнего празднества, его сакральный смысл, но медведь по-прежнему являлся его центральным персонажем. На Масленицу рядились в медвежьи шкуры, возили живого медведя в санях по деревням, усадив его, рядом с соломенным чучелом Морены. Славяне до начала XX века рядились в эти дни в медвежьи шкуры или в вывороченные тулупы, шубы, надевали маски и исполняли особые «медвежьи» пляски, проводили игрища – «пробуждение медведя». Участники игрища вооружались горящими головнями и шли в лес «будить медведя». Загодя, один из добрых молодцев рядился в медведя, прятался в «берлоге»-яме, укрывшись валежником, и изображал спящего медведя. Его находили и начинали с песнями водить вокруг «берлоги» хоровод, крича и топая, что есть силы. Ряженый «медведь» делает вид, что не слышит, спит. Тогда в него начинают бросать ветки, снежки (дошедший до наших дней рудимент древнего охотничьего обряда, изображающий способ первобытной охоты). В конце концов «медведь» пробуждается, ряженый вскакивает и бросается ловить участников игры. Участники разбегаются, стараясь не попасться ряженому, который воплощал «лесного хозяина, сторожа границы с миром Иного».

Иной вариант этого игрища. Идет люд «медведя» будить. Обнаружив сладко похрапывающего медведя, пытаются его «разбудить» песнями, криками. Когда ничего не помогало, выбирали красну девицу и отправляли ее к медведю, сталкивая в яму. Ничего не поделаешь, нужна жертва. Девица будит зверя лютого изо всех сил. Медведь мог девицу схватить, заломать и дальше продолжать спать. И тогда приходилось другую девицу посылать, а то и третью. Но как только «медведь» начинал «просыпаться», девице надо убегать. Порой девица старается оторвать от медведя «кусок шкуры». Медведь вылезает из берлоги злой и отправляется на поиски обидчицы. Как посмела разбудить, да еще и шкуру попортить! Поймав девицу, медведь хочет «задушить» ее, а та пытается откупиться всяческими посулами. Обычно поцелуем. А то еще бывало, принимается «недовольный медведь» всех подряд девиц ловить, да поцелуев требовать.

Издревле день равноденствия был посвящен медведю, а значит и Велесу. Ведь медведь – священное животное Велеса, его воплощение. Особо почитался в этот день Велес, его светлый лик, Велес-солнечник. В течение опасных зимних дней – разгула темных сил, один Велес из всех светлых богов оставался на земле, охранял ее и людей от темных сил Морены и Морока.

Перед днём Велеса-солнечника почиталась его супруга Мокошь. В этот день сельские женщины с утра выносили из изб на улицу красочные тканые из льна изделия. Возвращалась на землю великая богиня, покровительница домашних работ, и чтобы порадовать ее, да и самим перед соседками похвалиться, все, что было изготовлено вечерами за долгую зиму, развешивали на заборах, калитках, крыльце.

Но Велес покровитель душ умерших, а потому в этот день также почитали предков, приносили им требы. И опять же в связи с определенным природным циклом. На Велесов день 11 февраля исчезало созвездие Плеяд (Стожары). Это созвездие почиталось местом обитания душ предков. Оттуда они смотрели на земной мир, наблюдая за живыми. После 11 февраля оно исчезало в Нави на сорок дней. Время отсутствия Плеяд в небе считалось очень тяжелым, опасным. Ведь в это время духи предков не могут покровительствовать живым, оберегать и защищать их. В день равноденствия Плеяды вновь появлялись в ночном небе. Предки возвращались из Нави вновь в мир Явленный. И в этот день почитали-поминали предков, отмечая навские деды, или Навий день. Угощали души покойников блинами. Первый испеченный масленичный блин не ели, а клали на слуховое окно «для родителей». Приговаривали: «Честные наши родители! Вот – для вашей души блинок!». Да и сама блинная опара приготовлялась не просто, а в строгом соответствии с древними обрядами, смысл которых уже не понимали в конце XIX века, но еще строго соблюдали по деревням старые люди. Опару для блинов готовили из снега, на дворе, когда выйдет месяц. Или выходили на реку, озеро, к колодцу, когда появятся звезды. Приготовление блинной опары держалось стряпухой втайне от домашних, и делалось под покровом ночи. Это уже говорит о том, что масленичные блины были священным ритуальным кушаньем. Ни один недобрый глаз, ни одно неверное слово не должны были осквернить священность обрядовой еды. А если нарушить завет старины, то будет по поверьям всю святую неделю мучить стряпуху в наказание тоска, и не будет у нее праздника на душе и в сердце. Когда-то для выпечки ритуальных блинов использовали особые сковороды с косым крестом, знаком огня, на днище.

Опару обязательно выставляли на окошко и молили месяц: «Месяц, ты месяц, золотые рожки! Выглянь в окошко, подуй на опару!». Считалось, кто не забудет так сказать, у того блины выйдут рыхлые да белые. Это остатки древнего лунного культа, когда месяц, воплощение Велеса покровителя душ умерших, просили освятить ритуальные поминальные блины.

Не забывали в день солнечного равноденствия «угостить» и самого «виновника торжества» – медведя-батюшку. Блины относили к лесу и оставляли на земле как требу лесному хозяину.

В день солнечного равноденствия в иных местностях пекли коньков-бегунков, символизирующих бег солнца по небу. На Русском Севере, на Каргопольской земле в этот день завивали из теста необычное кружево, с особыми солнечными узорами – коловратами. Густо раскатанное тесто раскатывали тонким жгутом, и из него на дощечках выкладывали солнечные кудрявые узоры. Называли их «тетёрками», а этот день «тетёрочным». 22 марта все, кто был с невестиной стороны на свадьбе, шли к молодым с гостинцами. И каждый нес размером с тарелку по 10-20 кружевных тетёрок. Чтобы каждый съел «тетёрочку», и тем получил от солнышка силу и здоровье.

Комоедицы начинались поминовением предков. А заканчивались поминками-тризной по богине зимы и смерти Морене. Тут были и обрядовый пир с блинами – требище, и тризна справлялась: проводили кулачные бои, игрища «захват снежного городка». В день весеннего равноденствия «зима кончается, весна начинается». А потому конец (смерть) древней богини зимы-Морены отмечали в соответствии с древней погребальной традицией.